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        高雪:荀子對儒家君子思想政治性維度的凸顯

        荀子在發展孔孟君子思想的道德性內涵的同時,更著力 凸顯了儒家君子人格的政治性維度。

        荀子對儒家君子思想政治性維度的凸顯


        高雪

        (曲阜師范大學孔子文化研究院)       

                  君子,是中國古代仁人志士所推崇的理想人格; 成為君子,是無數文人墨客孜孜不倦的人生追求。 儒家是君子人格的推崇者和發揚者。余英時先生曾 言:“無論是修己還是治人,儒學都以'君子的理想' 為其樞紐的觀念:修己即所以成為'君子’;治人則 必須先成為'君子’”⑶。從這個角度說,儒學也可 以稱之為君子之學,儒家實現平治天下的方式在于 培養君子。春秋戰國時期,面對禮崩樂壞、周文疲敝 的社會現狀,學術領域出現了百家爭鳴的局面,各家 紛紛著書立說以尋求重建秩序之道,儒家則是把重 建秩序的可能寄希望于君子?!墩撜Z》《孟子》《荀 子》幾乎章章言及君子,對君子的重視不言而喻。

               先秦時期是君子思想的奠基期,君子思想的發 展路向呈現出道德性和政治性兩個維度。君子一詞 由來已久,西周時期便已十分常見。學界通過字源 考證和對中華元典中君子概念的分析,普遍認為君 子最初是身份、地位的象征,是貴族階級的統稱,并 無道德倫理含義①。春秋末期,孔子賦予了君子道 德內涵,彰顯了君子的道德性之維,奠定了儒家君子 思想的基礎;戰國中期,孟子繼承并發展了孔子君子 思想的道德性之維,從內圣的維度進一步提升了君 子的道德內涵;荀子在繼承孔孟君子思想道德性維 度的同時,從外王的角度彰顯了儒家君子人格的政 治性維度,凸顯了君子思想的政治性之維。需要指 出的是,儒家君子思想的政治性維度并非由荀子所 開創,早在西周時期君子便指“在位者”,孔子講君 子為政以德、愛民惠民,孟子言君子有仁心行仁政, 都是在政治維度下對君子的言說。與荀子不同的 是,他們雖也涉及了君子的政治性維度,但對君子人 格政治性維度的闡發也主要體現在道德層面,主要 講德性君子對社會政治的參與和影響。至于直接從 政治立場出發對禮法君子的言說和重視主要是荀 子,與孔孟不同,他主要從禮法的外王路徑拓展和深 化了儒家君子思想的政治性維度。

               一、孔子與儒家君子思想的奠基

        孔子是周代禮樂文化的守護者,他一生以恢復 周禮為目標,以“郁郁乎文哉,吾從周”表明了他的 文化追求。面對“禮崩樂壞”“道術將為天下裂”的 社會現實,他述而有作,在繼承發展禮樂文化的同 時,開創了仁的思想學說,創立了以“仁禮合一”為 主要內核的儒學思想??鬃铀哉f的君子,正是 “仁禮合一”精神的化身,他既具備仁的內在自覺, 又注重禮的外在約束“既是道德修養的楷模,亦是 政治治人的主體與承擔者”函。前者主要體現了孔 子君子思想的道德性維度,而后者更多地展現了孔 子君子思想的政治性維度。當然,相較于君子思想 的政治性維度,孔子對于儒家君子思想發展的主要 貢獻是對君子人格道德性維度的彰顯。關于君子人 格的道德性內涵,孔子主要從以下幾個方面來進行 刻畫:

             (一)窮且益堅——困境中的君子形象

               君子最早是身份與地位的象征,是貴族階級的 代名詞。春秋時期,分封制逐漸瓦解,天下無道,禮 崩樂壞,貴族階層受到沖擊,君子不再是高枕無憂的 統治階層??鬃淤x予君子新的內涵,將其發展成為 一種理想人格典范,君子可能不再擁有高高在上的 地位,甚至會窮困潦倒,但有著窮且益堅的優秀品 格。所以當孔子與弟子“在陳絕糧,從者病,莫能 興”時,子路很不高興地問孔子“君子亦有窮乎”? 孔子以“君子固窮,小人窮斯濫矣”來回應他⑶% 孔子認為,君子也有窮困之時,但可以堅守道義原 則,不會像小人一樣“窮則濫溢為非”。正所謂“君 子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”図%。 可見,孔子對于君子形象的界定已經側重于其道德 精神追求,而非止于位的擁有。

             ( 二)仁義智勇——君子道德修養的基本要求

                仁、義、智、勇等優秀品格的具備,是孔子賦予君 子的道德修養要求。

                仁是孔子思想的核心范疇,也是其君子思想中 的重要道德內容,他將仁看作君子行道所必須具備 的品德之一??鬃又v“富與貴,是人之所欲也;不以 其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其 道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食 之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”⑶第。在孔子 看來,沒有仁德,君子是無法成就其聲名的,君子不 論外界環境如何,無時無刻不在踐行仁。由此可見 仁對于君子的重要性,仁是所有美好品德的基礎,君 子擁有仁,便具備了最重要的美德,便不會產生憂 愁,可以達到“仁者不憂”的境界。那么,君子應該 如何行仁呢?這就需做到孝敬父母,寬待親友,以身 垂蒞’君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民 不偷”図",在上位的君子應該以身垂范,做好榜樣 作用,對親人和故舊寬厚,這樣百姓便也能擁有仁。 所以當宰我對孔子抱怨“三年之喪,期已久矣。君 子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩” 時[3] 186,孔子應對說:“夫君子之居喪,食旨不甘,聞 樂不樂,居處不安,故不為也o,,[3]186他嚴厲斥責宰 我:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。 夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其 父母乎”図186??鬃拥茏佑凶友裕?ldquo;君子務本,本立 而道生。孝弟也者,其為仁之本與! ”⑶2曾子曰:’君 子以文會友,以友輔仁”⑶I’。,都主張以孝敬父母、寬 待親友來實現仁。

                義是孔子思想的道德范疇之一,也是君子必須 具備的道德品質??鬃铀粤x,具有兩個含義。一 是指適宜、合宜,“君子義以為質,禮以行之,孫以出 之,信以成之。君子哉!”[3]164“君子之于天下也,無 適也,無莫也,義之與比。”図36“君子義以為上。君 子有勇而無義為亂;小人有勇而無義為盜o,,[3]188此 處的“義”都是強調適宜、合宜的重要性。對于天下 之事,君子應以合宜為原則。二是指與利相對的概 念范疇,側重于道德性的內區 “君子喻于義,小人 喻于利”⑶%在義與利的選擇上,君子是重義的,可 謂“不義而富且貴,于我如浮云,”図69 “君子達于德 義,小人達于財利"M195o

                智和勇亦是君子所具備的道德品格??鬃友跃?子道者有三“仁者不憂,知者不惑,勇者不 懼”如53,君子不僅要有仁,還得具備智與勇。君子 有仁者之心,但并不魯莽盲從,擁有智慧而不被迷 惑。所以當宰我問孔子“仁者,雖告之曰:’井有仁 焉。’其從之也”時,孔子回之“何為其然也?君子可 逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也”⑶62,即可以做 到“知者不惑”。勇是指勇氣,但孔子強調的君子之 勇并非是魯莽沖動的勇往直前,而是兼具義和禮之 勇,“勇而無禮則亂,”図”“君子義以為上,君子有勇 而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”図188可見君子 不僅要有勇,更要有禮的約束和義的規范。

               除了對君子人格道德性內涵的凸顯,孔子也注 意到了君子人格的政治性功用。一般說來,儒家君 子人格的政治性維度主要體現在兩個方面,即德政 和禮法??鬃觿t主要闡發了德政君子的一面,主張

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               君子應行德政,強調君子在社會政治生活中的積極 作用。具體說來,它主要包括以下兩個方面的內容:

        首先,君子在政治生活中應起到榜樣作用,以身 垂范。季康子曾問政于孔子,孔子以“政者,正也。 子帥以正,孰敢不正”図⑵,“君子之德風,小人之德 草,草上之風,必偃”回之[3]127,可見孔子十分重視君 子以身垂范之作用,君子在政治生活中能夠以身正 己,百姓則能夠安定順從。在用人方面,君子應該做 到“取其善節也”團214 ,即“君子不以言舉人,不以人 曜主 〃區曰。

               其次,孔子主張身居上位之君子應該惠民愛民。 孔子認為君子為政,可以做到“惠而不費,勞而不 怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛”図。具體說 來,便是能夠做到與民以利而自己無所耗費,在百姓 可以接受的情況下讓百姓去勞動,從而不招致怨恨, 想要仁德就能得到仁德而不貪求其他,不以人多人 少和勢力大小去怠慢他人,這樣便可以做到安泰矜 持而不驕傲,君子穿戴整齊、目不斜視,莊嚴的樣子 使人望而生畏,從而做到威嚴卻不兇猛。

               由此可見,孔子對君子提出了道德修養上的基 本要求。面對困境君子應該有窮且益堅的高尚品 質,同時,君子也應具備仁、義、禮、智等優秀品行。 由此可以說,孔子主要從君子自身道德修養的角度 彰顯了君子的道德性之維,賦予君子以德性修養的 內涵。當然,孔子也注意到了君子的政治功用,他從 有德君子參與社會治理的角度出發,強調有德君子 應有“學而優則仕”的精神,積極參與社會政治生 活。在從政過程中他們應自覺端正自身、以身垂范, 通過上行下效在社會上形成良好道德風尚。此外, 有德君子從政還應行德政,積極實施惠民舉措以安 百姓。概言之,孔子對儒家君子思想形成發展的重 要貢獻是給君子注入了德性修養的內涵,彰顯了君 子思想的道德意蘊,肯定了有德君子在社會政治生 活中的積極作用,由此奠定了儒家君子思想的基本 理論基礎。

               二、孟子對孔子君子思想的內圣化發展

        孟子在繼承孔子塑造的君子人格的基礎上,對 其君子思想進行了內圣①化的發展,從性善論出發 進一步對君子人格的德性修養要求做了深入闡發。 如果說孔子主要彰顯了君子人格的道德性之維,賦 予了君子以具體的道德修養要求的話,那么,孟子則 更加側重于主體的道德自覺,對君子何以能夠具備 高尚德行進行了闡發。

        孟子對君子思想內圣化的闡釋是在其人性論的 基礎上發展而來。孟子認為“人性之善也,猶水之 就下也。人無有不善,水無有不下”皿8。。“性善 論”是孟子“向人的生命深處追尋善的依據”的理論 成果伍如,是他“發揮孔子仁學的主體精神,強調道 德價值內在于吾人的生命之中”而確立起來的本體 論主張囪,它為“儒家的修身奠定了人性論的基 礎”,也為君子的內圣化發展奠定了理論前提。 性善論言人有四心、四端“仁義禮智,非由外銖,我 固有之也’“由仁義行” “學問之道無他,求其放心而 已矣”等主張,認為人們生而具有善端,不必外求, 只需保持善端并將其發展為善行即可。由此,孟子 解釋了人何以能夠有善行善的問題,彰顯了人具有 道德自覺的深層依據。而孟子更是將這種道德自覺 視為君子之特性,也是君子與常人不同之所在:人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存 之。舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。

               君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存 心,以禮存心。

               孟子認為人與動物的區別只有一點點,一般人 都丟棄它,而君子能夠保存它,所以君子能夠明于庶 物人倫,內心具備仁義然后將其外化于行動。君子 與一般人不同的地方在于“存心”的不同,君子會以 仁與禮存養本心。人人都有善端,但君子能夠將善 端化為善行的原因是君子能修己,做到了 “擴而充 之”②“以仁存心”“以禮存心”。

               此外,孟子言“人皆有不忍人之心”,君子也與 常人一樣,擁有不忍人之心,所以君子遠庖廚,“君 子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食 其肉。是以君子遠庖廚也o,,[5]16君子擁有與常人一 樣的本心,卻更加的仁慈,無外乎是做到了“以仁存心”“由仁義行”。

               對于修己,君子還表現在對物質的享受和精神 的追求有著截然不同的態度。對于耳、目、口、鼻以 及軀體的享受,君子認為能否得到屬于命,并不強 求。而對于仁、義、禮、智等美好的道德,君子認為應 該竭盡所能,努力修己以擁有:口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于 臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性 也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也, 知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子 不謂命也。

        孟子認為君子是不可以拿錢收買的,“無處而 饋之,是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”[珀9對 于錢財君子是淡然的,但君子很注重仁、義、禮、誠的 擁有,所以孟子講:君子亦仁而已矣,何必同。図夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是 門也。君子不亮,惡乎執?

               可見,君子對于道德素養有著很高的追求。

               君子之性也是基于性善論而言的,君子通過修 己能夠將善端內化于心,外化于行。“君子所性,仁 義禮智根于心,其生色也眸然,見于面,盎于背,施于 四體,四體不言而喻此外,君子比較注重內 心的真實,而不在意徒有虛表的形式,故“恭敬而無 實,君子不可虛拘”。以上都體現了君子的主體 意識和道德自覺。

               孟子言;“人皆有不忍人之心。先王有不忍人 之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人 之政,治天下可運之掌上。”園人人都有“不忍人之 心”,即仁心。統治者將仁心推及政治層面,便可以 實現仁政 “孟子仁政論政治哲學的思想根基在 '心'論上,孟子討論王道仁政的實現也多著眼于從 君主的'仁心之發動'開始。”囲而君子則是由仁心 實現仁政的主體,作為擁有道德自覺之人,對于社會 治理君子亦會自覺承擔起責任,積極參與政治生活孟子也看到了君子于國家社會的作用,言“君子居 是國也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝悌 忠信”。君子除了自身要修己擁有道德外,也要 向政治、社會延伸:

               君子之言也,不下帶而道存焉。君子之守,修其 身而天下平。

               君子平其政,行辟人可也

               由此可見,在性善論這個堅實的理論基礎上,孟 子主要從內圣的角度進一步深化了孔子的君子思 想,在孔子所理解的有德君子的基礎上對其何以能 夠具備高尚道德人格進行了闡發。與孔子一樣,孟 子雖也積極肯定君子的政治功用,但他主要強調仁 心對于仁政的基礎作用,以性善論為理論依據將仁 心善心推及政治層面,而君子則是由仁心推及仁政 的自覺承擔者??梢哉f,在理論特點上,孟子君子思 想“實際上是走了 一條由內而外、由政治而道德的 道路"刃??梢?,儒家君子思想中禮法君子的這一 重要政治之維,從政治而非道德立場出發講君子,至 孟子也并未清楚而自覺地表達出來,而這一理論工 作主要是由荀子來推動完成。

               三、荀子對孔子君子思想的外王化發展

               孔子彰顯了君子思想的道德性維度,孟子則從 內圣的角度對其進行了拓展和深化。到荀子時,儒 家所理解的君子已經是指具備仁、義、禮、智、信等高 尚道德品格的人,荀子對孔孟君子思想道德性維度 是繼承的也是發展的。從《荀子》中我們可以窺見, 荀子所理解的君子具備仁、義、禮、智、勇、誠等道德 品格,儼然已是一個具有極高道德修養的楷模。與 孟子不同的是,荀子對孔子君子思想進行了外王化 的發展,這主要表現為從政治角度而非道德角度出 發凸顯了君子的政治性維度,他不僅注重有德君子 參與社會治理之功用,更強調禮法君子對社會治理 的影響。前者是對孔孟那種積極參與社會政治的有 德君子之思想的繼承與發展,后者則是荀子從其所 處之時代語境出發而對禮法君子的期許與凸顯。由 此,荀子所理解的君子不僅是道德楷模,更是一個治 世的政治人才。正如東方朔所言:“在荀子思想中, 作為政治之理想人格的君子既是道德的楷模,也是 理想的社會秩序和公道世界的設計者、承擔者和完 成者。”⑨

               荀子直承孔孟,對其君子思想中有德君子之面 向進行了繼承與發展。有學者稱:“君子,作為政治 人格,體現在官制中的德位合一”眄,荀子便承襲了 孔孟之君子“德位合一”的內涵。那么在荀子看來 君子怎樣在政治生活中做到“德位合一”呢?這可 以結合《荀子》文本進行分析。

              荀子言:“君子者,治之原也。”回228即君子是政 治和社會治理的源頭,又言:“官人守數,君子養原, 原清則流清,原濁則流濁。”皿228 ,可以說君子在政 治生活中起著以身垂范的表率作用,表率作用示范 得好,便會上行下效,整個政治風氣和氛圍都會變好。這與孔孟強調“君子之德風,小人之德草,草上 之風,必偃”有著異曲同工之妙。荀子還有言:“君 子進則能益上之譽而損下之憂。”冋即君子入仕 可以為君主增光、為百姓減憂,能夠很好地發揮治理 作用。那君子應該如何發揮其“治之原”的角色呢? 首先,君子應該做到誠“君子養心莫善于誠, 致誠則無它事矣,唯仁之為守,唯義之為 行”皿 ,做到至誠的方法則是守仁行義,誠心 守仁則形,形則神,神則能化矣;誠心行義則理,理則 明,明則能變矣。變化代興,謂之天德"[11]

               君子至德,嘿然而喻,……天地為大矣,不誠則 不能化萬物;圣人為知矣,不誠則不能化萬民;父子 為親矣,不

        誠則疏;君上為尊矣,不誠則卑。夫誠者, 君子之所守也,而政事之本也。……長遷而不反其 初則化矣。"

               荀子將誠視為可以感化萬物、教化萬民、懂得尊 卑親疏等的必要條件,是君子的操守,視為“政事之 本”。而要達到真誠,則需守仁行義,這正是對孔孟 君子人格之繼承與發展的表現。荀子認為君子做到 至誠,便可以感化萬物萬民,使百姓不返惡的本性, 從而維護政治秩序。

               其次,君子自身要具備優秀的道德品質以從政 安民。君子要依靠德行來實現社會的治理,做到治 民有術,從而更好地實現德位合一。荀子講“君子 以德,小人以力。力者,德之役也。百姓之力,待之 而后功;……少者以長,老者以養。有德行 的君子通過治理,可以役使百姓的體力勞動,可以使 百姓的群居生活和諧、財務有所積聚、地位能夠安 穩、壽命可以長久,使父子親密、兄弟和順、夫婦歡 樂,少有所依、老有所養。

                君子還可以憑借聰明才智使百姓歸服,治天下 之眾。荀子言:“聰明君子者,善服人者也。人服而 埶從之,人不服而埶去之,……欲得調壹天下,制秦、 楚,則莫若聰明君子矣。其用知甚簡,其為事不勞而 功名致大,甚易處而棊可樂也。”山皿2也就是說,睿 智的君子善于使眾人敬佩,眾望所歸以取勢,行事輕 而易舉且會有赫赫之功,容易相處且樂觀。而那些 身居高位的君子能夠不出內室廳堂卻知曉天下情 況,是因為治民有術“故君子不下室堂而海內之 情舉積此者,則操術然也。”此之謂也。

                此外,君子應該行德政,使庶民安政、國家富足, 如此君子才能安其位?!盾髯印费裕?/span>馬駭輿則君子不安輿,庶人駭政則君子不安位。 馬駭輿則莫若靜之,庶人駭政則莫若惠之。選賢良,舉篤敬,興孝弟,收孤寡,補貧窮,如是,則庶人安政 矣。庶人安政,然后君子安位。……故君人者欲安 則莫若平政愛民矣,欲榮則莫若隆禮敬士矣,欲立功 名則莫若尚賢使能矣,是君人者之大節也。……猶 將無益也。

               足國之道,節用裕民而善臧其余。節用以禮,裕 民以政。……故知節用裕民,則必有仁義圣良之名, 而且有富厚丘山之積矣。

               實現“庶民安政”,君子應行德政,選拔德才兼 備的賢良之士,幫助孤寡貧窮之人,做到“平政愛 民’“隆禮敬士”“尚賢使能”;要使國家富足,則需 “節用裕民”,如此君子方可安其位,實現德位合一。

               無論是君子守仁行義以達到至誠或是憑借其自 身道德以從政安民,還是君子實行德政之策,都是從 君子自身修己修德積極影響社會政治生活的角度而 言的,這與孔孟之君子人格的政治表現基本是一脈 相承的,可以說,荀子對德政君子的闡發是對孔孟君 子人格政治表現的肯定和認可。

               當然,荀子雖從德政君子的角度發展了君子人 格的政治性維度,但其對于儒家君子思想發展的貢 獻,最主要的還是從外王的角度凸顯了禮法君子對 于社會治理的作用。面對天下即將定于一的歷史大 勢,荀子以儒學為宗,整合諸子思想資源而形成極具 現實主義的政治哲學理論,為重建秩序設計了一套 治理方案。荀子開出的治理之方主要有兩點,一是 禮義,二是法度。在此基礎上荀子凸顯了禮法君子 在政治生活中的作用。關于君子在禮法秩序中扮演 的角色,荀子說:

               禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也。

               法者,治之端也;君子者,法之原也。

               禮義是治理之本,而君子是禮義之本;法度是治 理之端,而君子是法度“之原”??梢?,禮義法度對 于國家和社會治理雖十分重要,但君子是禮義與法 度得以實施的主體,在禮法的實行過程中扮演著重 要的角色。那么荀子為什么如此重視禮義法度,禮 義法度的實施又為何依靠君子?

               荀子將君子當作“治之原”,將重建秩序的使命 寄托于君子身上。他重視禮法君子的原因在于禮義 法度的作用符合了君子修己安人的品質。首先,踐 行禮法能夠修身正己,如果沒有禮法是寸步難行的。 荀子言“禮者,所以正身也。”回“無禮何以正 身,”皿34 “故有師法者,人之大寶也;無師法者,人 之大殃也。”皿座“禮者,人道之極也。然而不法禮, 不足禮,謂之無方之民;法禮足禮,謂之有方之士。” “故人無禮不生,事無禮不成。”回“禮 者,人之所履也,失所履,必顛蹶陷溺。所失微而其 為亂大者,禮也。” "其次,禮法的踐行能夠對國 家和社會起到積極作用。

               國無禮則不正。禮之所以正國也,譬之猶衡之 于輕重也,猶繩墨之于曲直也,猶規矩之于方圓也, 既錯之而人莫之能誣也0 [11]206

               禮者,治辨之極也,強固之本也,威行之道也,功 名之總也。王公由之,所以得天下也;不由,所以隕 社稷也。其

        禮者,政之挽也。為政不以禮,政不行矣。

               可見,禮對于國家社會而言起著重要的作用,它 能夠起到約束和規范之效,是社會治理的最高原則, 是國家得以強大的根本措施“隆禮至法則國有 常”,荀子在隆禮的同時,也注重法的作用,“夫 征暴誅悍,治之盛也。殺人者死,傷人者刑,是百王 之所同也,未有知其所由來者也。刑稱罪則治,不稱 罪則亂"[11]32°,刑罰等法度的正確實施,能夠取得好 的治理效果,反之社會便會混亂。禮法之用是荀子 構建禮法君子來治理社會的直接原因。

                荀子凸顯禮法君子的深層原因則追溯到荀子 “人之性惡,其善者偽也”的人性論主張 ,這也 是荀子隆禮重法、構建禮法君子的邏輯起點。

                禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不 能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則 窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之。

               夫貴為天子,富有天下,是人情之所同欲也。然 則從人之欲則埶不能容、物不能贍也。故先王案為 之制禮義以分之,使有貴賤之等,長幼之差,知愚、能 不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使憲祿多 少厚薄之稱,是夫群居和一之道也。

                荀子認為,人的先天本性是生而有欲望,如果欲 望得不到滿足就會有源源不斷的追求,如此便可能 導致爭奪、禍亂乃至會使人陷入秩序崩潰的困境。 高貴的身份和富裕的生活是大家所共同追求的,但 是資源的有限性和人們欲望的無限性之間存在著矛 盾與沖突。所以古之圣王面對由人的本性而引發的 無序局面采取的治理措施便是“制禮義以分之”,這 便是禮的起源,用禮義來明分使群,使人們有所差 別,各得其所,從而能夠實現“群居和一”??梢哉f 禮義是由圣人制定的,它能夠起到分和安民治亂的 作用。值得注意的是圣人與常人的本性一樣都是惡 的,他之所以能夠制禮義是因為圣人做到了化性起偽。

                凡禮義者,是生于圣人之偽。圣人積思慮,習偽故,以生禮義而起法度,然則 禮義法度者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也。 

               圣人能夠深思熟慮,通過人為的努力克制自身 的欲望,對于人們的欲望能夠做出合理的安排以分, 于是產生了禮義。所以說禮義并非產生于圣人的本 性,而是生于“圣人之偽”,“偽”即人為①??梢?, “偽”在禮義的形成中起著重要的作用,是人能夠由 性惡到擁有禮義的重要環節,強調了后天努力的重 要性,也賦予了君子及常人可以通過化性起偽以掌 握禮義的可能性“人無禮義則亂,不知禮義則 悖” ,禮義對于社會治亂具有重要的作用。荀 子通過圣人的化性起偽、制定禮義讓人看到禮義對 于安定社會之用,也使人看到人性雖惡,但善卻可以 通過后天的努力來獲得,人生來雖不會擁有禮義,但 君子作為“治之原”卻能夠化性起偽,學習并通曉禮 義。

               今人之性,固無禮義,故強學而求有之也;性不 知禮義,故思慮而求知之也。然則生而已,則人無禮 義,不知禮義。

               凡人之性者,堯、舜之與桀、跖,其性一也;君子 之與小人,其性一也。今將以禮義積偽為人之性 邪?……凡所貴堯、禹、君子者,能化性,能起偽,偽 起而生禮義。……故人之性惡明矣,其善者偽 也 。

               故荀子基于人性惡的理論突出了禮義的明分使 群的作用,又指出禮義來自圣人的化性起偽,強調后 天努力的作用,賦予了君子能夠通曉禮義的前提。 然禮義并不會自己實行,必須要有通曉禮義并能夠 有效實行的君子參與。“天地生君子,君子理天地; 君子者,天地之參也,萬物之捻也,民之父母也。無 君子,則天地不理,禮義無統,上無君師,下無父子, 夫是之謂至亂。”沒有君子,便無法治理天地、 統攝禮義,綱常倫理就會混亂。

                君子治治,非治亂也。曷謂邪?曰:禮義之謂 治,非禮義之謂亂也。故君子者,治禮義者也,非治 非禮義者也?;?/span>禮義備而君子歸之。故禮及身而行修,義及國 而政明?;?/span>君子施政,禮義得到遵行就是治,禮義遭到破壞 就是亂;禮義完備會吸引君子歸附,有了禮便會使人 品行優秀,有了義便會使國政清明,與積禮義的君子 共同為政便可以稱王于天下,“故與積禮義之君子 為之則王。”皿。正如彭歲楓先生認為的,禮義是社 會和諧之根本和前提,圣人發現了禮義,而君子宣揚 和傳播了禮義,沒有君子就沒有禮義的宣揚和傳 播以。所以荀子講“君子者,禮義之始也”,君子作 為社會治理的主要承擔者亦會向其理想目標即圣人 學習,主動地化性起偽以通曉禮義,君子能夠通曉禮 義便可以更好地參與社會治理,由此荀子凸顯了禮 義君子的必要。

                “圣人積思慮,習偽故,以生禮義而起法 度” ,法度同樣是圣人為了改變人惡的本性化 性起偽而制定的,圣人制禮義后,隨之也建立起法度 來矯正、引導人們的性情,使人們都能夠遵守社會秩 序,合乎道德原則。

               古者圣王以人之性惡,以為偏險而不正,悖亂而 不治,是以為之起禮義,制法度,以矯飾人之情性而 正之,以擾化人之情性而導之也。始皆出于治、合于 道者也。

               可以說,法度是伴隨著禮義而生的。禮義與法 度都具有約束和規范的作用。與禮義不同的是,法 度有著具體的行為規范,更具有強制性,通常用刑罰 與明令禁止的準則條例來實現社會治理。荀子言: “明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使 天下皆出于治、合于善也??梢?,禮義主要是 教化之用,法度有治理之效,刑罰起到禁止之功,運 用得當,便能天下大治。

                可見,法度同禮義一樣,也在國家和社會治理中 扮演著重要的角色,所以荀子講“法者,治之端也”。 但是法度同樣也不會自己實行,也不會靈活變通,法 度制定后如果不能靈活的實施,那么法律觸及不到 的地方就容易出現問題“故法而不議,則法之所不 至者必廢。職而不通,則職之所不及者必隊。只有君子才能夠做到對于法度靈活變通實行,使各 項工作不失誤“故法而議,職而通,無隱謀,無遺 善,而百事無過,非君子莫能。” 故君子在法度 實行的過程中扮演著重要的作用。

                法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子 則法雖省,足以遍矣;無君子則法雖具,失先后之施, 不能應事之變,足以亂矣。不知法之義而正法之數者,雖博,臨事必亂。"

               荀子認為法度是“治之端”,而君子則是“法之 原”,是法度施行的主體。君子懂得法度的道理,無 論法律簡單與否,都能夠應對自如,處理得當。荀子 還認為“有治人,無治法”皿,法度的實行必須要 靠君子來實施,君子是正確的原則和法度的總要,是 國家存亡的關鍵人物,健全的法度不一定能夠保證 國家平安無虞,但君子的存在卻可以使之免于危亂。 正所謂:君子也者,道法之總要也,不可少頃曠也。得之 則治,失之則亂;得之則安,失之則危;得之則存,失 之則亡。故有良法而亂者有之矣,有君子而亂者,自 古及今,未嘗聞也。

                可見,荀子從性惡論的角度出發強調法度之于 社會治理的功效及作用,所以荀子才講“法者,治之 端也”,法律制度畢竟是刻板僵硬的,其靈活運用和 正確實施離不開旨在正理平治以安人的君子的參 與,所以荀子講“君子者,法之原也”。由此,荀子從 人性論這一角度凸顯了法度君子的必要。至此,禮 法君子在荀子的君子思想中凸顯開來,荀子凸顯了 儒家君子思想的政治性維度。君子作為禮法得以有 效實施的主體,又是怎樣利用它們來進行社會治理 的呢?

               首先,君子對于禮義應該學習研究、熟悉貫通、 積累并且愛好,這是做君子最先要做的事情。所以 荀子講:“天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君 子者,禮義之始也。為之、貫之、積重之、致好之者, 君子之始也。”

               其次,君子通曉禮義,對于禮義是敬重且遵守 的,并能夠將之貫徹到為人處世之中。

        請問兼能之奈何?曰:審之禮也。古者先王審 禮以方皇周浹于天下,動無不當也。故君子恭而不 難,敬而不鞏,貧窮而不約,富貴而不驕,并遇變態而 不窮,審之禮也。故君子之于禮,敬而安之;其 居鄉里也,容而不亂。

                再者,荀子認為禮是嚴謹地處理生和死,君子對 于生死之禮,是十分慎重的。君子能夠嚴肅對待人 的出生即人生的開始,也能慎重地對待人的死亡即 人生的終結,對于生死都能同等重視,這是君子的原 則,也是禮義的具體規則,故荀子言:“禮者,謹于治 生死者也。生,人之始也;死,人之終也:終始俱善, 人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如         一,是君子 之道、禮義之文也。

               此外,君子對于禮義的實行把握適中,行之有 度。“故君子上致其隆,下盡其殺,而中處其中。步 驟、馳騁、厲鷲不外是矣。是君子之壇宇宮廷也。人 有是,士君子也。” 

               對于法度,君子是愛好的,并會意志堅定地去踐 行,所謂“好法而行,士也;篤志而體,君子也。 “少言而法,君子也。” 

               君子能夠踐行法度,行為能夠合乎禮義。而那 些肆意放蕩違反禮義的人,則是小人,所謂“今之 人,化師法、積文學、道禮義者為君子;縱性情、安恣 睢、而違禮義者為小人。也正是因為小人的存 在,更需要通曉、踐行禮法的君子存在,如果沒有老 師的教導、法度的約束,那么社會就會混亂。如果君 子有權勢去統治他們,那就能夠教化和約束百姓。 所謂“人之生固小人,無師無法則唯利之見耳。人 之生固小人,又以遇亂世,得亂俗,是以小重小也,以 亂得亂也。君子非得埶以臨之,則無由得開內 焉。”皿君子守禮義,尊法度,教化百姓,明德慎罰, 便可實現國家治理“治之經,禮與刑,君子以修百 姓寧。明德慎罰,國家既治四海平”叫。故君子 在禮義與法度作用于社會治理的過程中起著重要的 作用。

                綜上,荀子從德政君子和禮法君子兩個維度凸 顯了君子人格的政治性之維,前者是對孔孟君子思 想中有德君子面向的繼承與發展;而后者則是從政 治立場、國家治理的角度出發,強調了禮法君子的必 要,由此實現了對儒家君子思想的外王化發展。對 德政君子的強調,體現了儒家一以貫之的政治理念; 對禮法君子的彰顯,則體現了戰國晚期新的時代背 景之下荀子君子思想的現實主義色彩。相較于德政 君子對于國家治理的貢獻,荀子更注重禮法君子的 作用和影響。他主要從政治而非道德的立場出發來 講君子的必要性,由此深化和凸顯了儒家君子人格 的政治之維。荀子對君子人格政治表現的闡釋,豐 富了儒家君子思想的內涵,對后世中國知識分子的 理想人格追求有著重要的影響。

                四、結語

                先秦儒學大師孔子、孟子、荀子對君子的闡釋確 立了儒家君子思想的主要內容,使君子成了道德要 求與政治要求兼備的理想人格。具體說來,孔子奠 定了儒家君子思想的基礎,彰顯了君子思想的道德 性維度;孟子對孔子君子思想作了道德精神下內圣 化的發展;至荀子時君子的道德人格已十分完備,荀 子在此基礎上又從政治的外王立場出發凸顯了君子 人格的政治性維度。需要注意的是,在荀子以前,孔 子主張君子行德政,孟子主張君子行仁政,兩者都已 注意到了君子的政治功用,肯定君子對社會政治的 積極影響,但這都是從有德君子參與社會政治的角 度而言的,并非直接從政治立場出發而對君子進行 理解和說明。由于時代語境的轉變,荀子對儒家君 子人格的闡發呈現出政治現實主義的色彩,主張君 子守禮義、行法度,從政治立場即外王角度凸顯了禮 法君子的政治功用??鬃?、孟子、荀子對于君子的塑 造,奠定了儒家君子內圣外王的基本要求??鬃哟_ 立了儒家君子的道德精神,孟子在繼承孔子君子思 想的基礎上作了內圣化的發展,而荀子對孔子君子 思想則作了外王化的凸顯。

                中國特色社會主義新時代,我們要推進國家治 理體系和治理能力現代化,仍要堅持依法治國和以 德治國相結合的基本治國方略。荀子從建構社會政 治秩序的角度出發對德政君子與禮法君子的推崇便 很好地體現了德治和法治相結合的治理思路。在荀 子看來,國家和社會治理需要有美好德性的禮法君 子來引領,而現代社會治理其實還是需要荀子所看 重的這種君子,他們不僅具備良好的道德修養,還在 法治建設上有所貢獻。當然,我們今天講的“依法 治國和以德治國相結合并不意味著兩者居于平等并 列的地位。兩者相比,前者是治國理政的根本方向, 而后者則是治國理政的重要補充”固淄。所以,具備 優秀道德品質的治理人才固然重要,但擁有法律意 識和法治才能的治理人才于現代國家治理來講或許 更為重要。這或許正是荀子君子思想留給現代國家 治理的一點啟示。因此,我們要完善和發展中國特 色社會主義制度,推進國家治理現代化,大可以以史 為鑒“從民族傳統社會治理思想中汲取推進國家 治理現代化的智慧和靈感"。從孔子、孟子、荀 子的君子思想及其比較和始變來看,他們留給現代 國家治理的主要歷史借鑒或許在于:現代國家治理 過程中,我們雖然需要孔孟塑造的具備高尚道德品 質和注重內在道德自覺的君子作為榜樣,但更需要 荀子塑造的兼具優良政治品格和注重外在規范約束 的君子作為楷模。當然,僅就荀子對儒家君子思想 政治性維度的凸顯而言,這對現代國家治理中的政 治人才的培養尤其具有重要的參照意義,對我們自 身的修身養德和建功立業亦具有一定的啟迪作用。


         聲明:作者 高雪 來源:《陰山學刊》  轉載此文是出于弘揚君子文化信息之目的。若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權益,請與本網聯系,我們將及時更正、刪除,謝謝。 郵箱地址:1412018988@qq.com@qq.com  

         


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