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        陳 歆:孔子的君子人格思想評析

        孔子的君子人格思想評析

        陳歆 碩士 揚州大學


        摘要:孔子提出的“ 君子” 這一理想人格在一定程度上離不開他豐富的人生閱歷的支撐。 孔子的君子人格是內在精神與外在行為有機統一的,涵蓋“君子之質”與“君子之文”,且“文”與“質”二者相輔相成、相得益彰。 “ 仁” 是孔子倫理思想的基石,是道德的總稱,是君子“ 質” 之本,而體現“ 仁” 之本質的外在形式為“禮”,因此禮的意義同樣不可忽視,以禮的準則行仁,以仁的自覺復禮??鬃訌膬绒D功夫與外轉之方闡述君子養成之道,于內不僅須篤志于道、重學慎思和勤于內省,向外還應重視躬行實踐、推己及人,一貫忠恕之道。


               春秋時期,中國社會在經濟、政治、思想和文化方面都經歷了巨大變革。 孔子生逢其時,提出“ 君子” 這一理想人格,以期實現仁政德治。 孔子對君子的描述林林總總,一言以蔽之曰“文質彬彬”,即文質并重的人才能稱之為君子。 君子理想人格不是與生俱來的, 要靠后天的修養和教育, 內外兼修才是真正的君子人格養成之道。

        一、孔子的人生閱歷

        ( 一) 生于曲阜大族

               孔子君子人格觀念的形成在一定程度上離不開他豐富的人生閱歷的支撐。 就文化環境而言,魯國在古代文化史上地位顯赫。 魯國擁有天子禮樂, 傳承了最多周朝的文化,可謂“周禮盡在魯”,后眾姬姓之國敬奉它為宗國。 孔子生在魯國一個貴族家庭,其家族雖逐漸走向沒落, 但是在這樣富有古文化傳統的家庭里, 自然感受的文化甚多, 這對于孔子的教養和成長無疑具有很大的影響。 因此,在家庭環境和曲阜古文化的感染雙重影響之下,孔子幼年就已經接受且敬畏周的貴族政治制度了,從而為他后來思想體系的建立奠定了基礎。

        ( 二) 長于貧賤之中

               孔子幼年在貧賤中成長,這段經歷磨煉了他的心性。雙親早逝[1],他不得不靠自己獨立謀生,“多能鄙事”,同時還受到社會各方面的冷落例如陽虎的侮慢, 可以說年少的他經受了生活的極大考驗。 這促使他后來建立了以“ 仁” 為核心的思想體系,主張“ 愛人” “ 泛愛眾,而親仁” 等。 孔子思想的形成除了需要一定的理論基礎,同樣重要的是需要他不斷地進行實踐與探索, 積累人生經驗, 從而更好地建構并完善自己的思想體系。 孔子在魯國從政,后碰壁,被迫出走,開始周游列國,前后十四年, 他雖經歷艱險,卻堅持不懈,虛心求教, 悉心研究, 一心“ 行道”。 如此豐富珍貴的人生經歷,推動了他思想的發展。 在堅實的文化基礎和豐富的人生經歷的共同作用下,孔子思想的發展邁上了一個新的臺階。

        二、文質彬彬,然后君子

               孔子有關君子的描述林林總總、意蘊豐富, 那么其要義為何? 從孔子的論述來看,君子人格不是單一、片面的,應該是全面的、發展的,內在精神與外在行為是有機統一的。 “ 質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子。” [ 2]“ 質” 意為質樸、樸實, 可視為人的內在精神、道德品質,“文”意為文采,指人的外在修養和行為表現。 若一個人的樸實多于文采,易顯得粗野,反之則有虛浮之嫌,所以只有內外兼修、文質并重的人才可稱得上君子。 “ 文” 與“ 質” 之間是相輔相成、相得益彰的關系,所以君子本質上是知情意、真善美有機統一。

        ( 一) 君子之質

        1.質之根本

                “ 仁” 是孔子倫理思想的基石,是道德的總稱, 是君子“ 質” 之本。 《論語》中不同的對象問“ 仁” 于孔子,孔子的答案也各不相同,如果將“ 仁” 解釋為人格的抽象概念,一切便可通解了。 孔子用一個抽象名詞描述為“仁”,用一個具體的名詞則表述為 “ 君子”。 “ 仁” 字最恰當的理解莫過于以人格釋仁,《中庸·表記》說“仁者,人也”,孟子說“仁也者,人也”。 體現“ 仁” 這一抽象人格的前提是產生人與人之間的相互作用,曲盡相互之道,才能形成人格,得出一個人,“仁”是完成人格的必要條件??鬃又?“仁”,主要目的是教為人之道,如何盡人之性。

               “ 仁” 具有多種含義,以孔子為首的儒家學者們將其解釋為“愛人”,不管可以引申出多少種其他含義,實質上還是以“ 愛人” 為中心,且在此基礎上有所衍生。 樊遲問仁,子曰“ 愛人”。 “ 愛人” 是仁的根本內容,而孔子所倡導的愛是差等之愛, 不同于墨子的“兼愛”,愛好仁德之人,推己及人,先愛自己,到家人、朋友到社會上的他人。 仁不僅有愛人的基本內涵,且據此發展出了一些其他用法。 例如, 樊遲問仁,孔子曰:“仁者先難而后獲,可謂仁矣。”這里的仁者指有德之人,第二個仁指道德。 孔子所說的“ 仁者不憂” 與“ 君子不憂不懼” 同義,此處的“ 仁者” 指積極向上且有高尚道德品質之人。 還有,《論語·衛靈公》記載“當仁不讓于師”,此處的仁指真理,有愛吾師而更愛真理之意。 孔子的思想是以愛人為主旨的仁而加以充實并逐步完善的。

        2.質之所在

               對于君子之“ 質” 的研究,一部分學者采納《論語》原文的某一表達作為其界定。 例如,鐘肇鵬在《孔子研究》一書中,將“ 知” “ 不欲” “ 勇” “ 藝” 視為“ 成人” 所具備的道德品質和才能, 屬于“ 質” 的方面,其中的君子典型也就是孔子所說的“ 成人”。 他認為,“文質彬彬”中孔子強調的“質”是指仁、義等封建道德品質而言,一個人的道德、作風、才能, 都屬于“ 質” 的方面[ 3] 。

               另一部分學者通過總結孔子君子人格特征的表達,對君子之“ 質” 形成了系統化的表述。 陳來在《孔子·孟子·荀子:先秦儒學講稿》 一書中提出,在《論語》中,“君子”之道及“君子”之德是最主要的話題,而解決好道德問題是成為君子的關鍵[ 4]。 諸多道德問題的核心是怎樣處理義利關系,應義以為上,然后取利,義重于利。 孔子時常把“ 小人” 和“ 君子” 作對比,以突出君子高尚的道德品質。 其中最具代表性的是以下三條:“君子喻于義,小人喻于利”,君子和小人的重要區別之一是“義利觀”,君子行義,小人逐利;“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”,表明君子要有坦蕩的胸懷和不怨天尤人的修養;“君子求諸己,小人求諸人”,君子嚴于律己,遇事先自我審視,小人只會過度地要求他人、推卸責任。 針對道德問題,孔子主張“成仁取義”,認為“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”。

               在孔子的君子人格思想中,“人己關系”是一個基本問題,孔子說自己是“一以貫之”,即指“忠恕”之道。 “ 人己關系” 主要討論怎樣對待他人的問題, 以及自身的一些做法,孔子認為要在維護自身利益和立場的時候, 需注意有沒有妨礙到他人, 通過共情來體會他人的難處,同時不把自己不想要的東西或者意志強加于他人。 此外, 孔子探討了“ 好惡” “ 善惡” 問題。 “ 好惡” 要有一定的評判標準,不可盲從他人的態度,培養獨立辨別“ 善惡” 的能力,方可實行仁道。 如孔子提倡好仁、好義、好德,這些“ 好” 字體現了孔子的人生態度和人格理想。

               修身功夫可說是孔子道德思想的主題,在一定意義上構成了“ 修身之學” 的體系。 《論語》雖然沒有明確提出“ 修身” 一詞,但是有“ 修己” “ 正身” “ 求諸己” 等相似的概念,都強調在道德實踐中要以自己為主體,嚴格要求自己。 因此,孔子的君子人格和修身問題是緊密聯系的, 他提出了不少修身方法,如“ 求己” ( 君子求諸己)、“ 博文約禮” ( 博學于文,約之以禮)、“ 自訟” ( 吾未見能見其過而內自訟也)、“自省”(見不賢而內自省也)、學思并重(學而不思則罔,思而不學則殆) 等。 由此可知,孔子的君子思想有鮮明的實踐特性,與修身這個中心有著密切的聯系。

               在孔子那里,德行是一個對于君子人格來說很重要的問題, 君子人格的關鍵也在于德性, 因為評價一個人的主要標準就是整體的品德、品質。 所以如何養成高尚的美德是值得討論的問題,孔子始終把關注行為者本身———人放在突出地位,因而該著眼于人自身的修養,孔子講“仁者人也”,足見“仁”之重要性,其被視為最高的德性和全德的代表, 其他具體德性條目都是與“ 仁” 相關,圍繞其展開的。君子之道,重在踐履, 始于修身, 后至家、國、天下。為仁由己,把行為關注點放在自己身上,先求諸己, 后廣泛愛人,踐行忠恕之道。

        ( 二) 君子之文

        1.博學于文

               于理想的君子人格而言, 內在的精神境界、道德品質很重要,但同時文采華飾也是界定君子人格不可或缺的另一個重要因素,是君子之質的外在表現形式。關于“ 文” 的含義,以《論語》為研究對象,鐘肇鵬在《孔子研究》一書中總結了以下幾種主要用法。第一,指廣義的文化知識。 所謂“ 君子博學于文,約之以禮”“行有余力,則以學文”,這里的“文”都是指學習古代的文獻典籍。 孔子對知識的傳授主要通過教習典籍去完成的, 從文獻方面來說, 就是傳授“六經”:《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》。第二,指技藝、才藝方面內容。子曰:“依于仁,游于藝。”舊注皆以六藝( 即禮、樂、射、御、書、數,編者注) 為說。 “ 求也藝” 則指才藝。 第三,包括詩教、樂教、語言文辭等方面的修養,孔子認為這些都是表達人的思想和情感的文學藝術。子曰:“興于詩,立于禮,成于樂。” 孔子認為詩、禮、樂三者有著密切的聯系, 詩使人感發起興,思想情感必須受禮、義的制約,而樂是詩和禮的統一。 詩歌不僅可以使人陶冶性情, 還是當時政治和外交上不可缺少的辭令, 所以說: “ 不學《詩》, 無以言。” 還有, 孔子明確了詩歌和政治、民俗、情感之間的緊密聯系,主張充分利用詩歌興、觀、群、怨在社會教育中的價值。 此外,孔子的樂教同詩教一樣,同樣重視樂教的社會教育作用。 他提倡禮樂之治, 指導思想是中庸。 “ 禮之用, 和為貴”,禮使人的關系變得更加和諧。中有中正、中和之意, 庸為用也, 常也, 故中庸即執中方為永恒之道。 “ 過” 與“ 不及” 構成了名副其實的兩端,皆不可取,而“ 中” 是分界點,只有把握兩端,堅持執中,做到恰到好處,才是好的,恰如“《關雎》樂而不淫,哀而不傷”??鬃舆€說“言之無文,行而不遠”,語言是表達思想的工具和表現形式,只有通過優美的語言文辭,才能充分地表達思想,使之更具有感染力,從而產生廣泛深刻的影響。 因此,在語言文學上, 足見修辭的重要性。

        2.約之以禮

               孔子認為, 體現“ 仁” 之本質的外在形式為“禮”,因此禮的意義同樣不可忽視。于時代而言,只有重新確立周禮的權威地位, 大家安其位、守其份,才能改善當下動蕩不安、攻伐不休的嚴峻局勢。于具體的個人而言,“不知禮,無以立”,禮狹義上指周禮,包括君臣之禮、父母之禮、兄弟之禮、朋友之禮、兇禮、吉禮等,依據不同身份、場合而適用。 此處的禮指禮儀、儀式,存在等級、遠近親疏之分, 因此而產生差別,要有所區分。 此外,《論語·雍也篇》記載:“君子博學于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”此禮泛指一切行為規范和制度,是抽象的約束。 仁可視為內在的道德自覺, 禮則是外在的制約, 仁的美好德行需要借助禮的行為體現出結果,如果沒有禮的這種行為, 就無法將仁的美好德行外顯出來。以禮的準則行仁,以仁的自覺復禮。 仁是禮的內在主導因素,禮是仁的外在表現形式, 二者是密切聯系的。

        三、忠恕之道,一以貫之

               如何成為君子? 這是孔子終其一生的探求和踐履。 孔子對君子人格的描述不是遙不可及的,是針對“ 中人” 提出的理想人格,普通人通過努力是可以達到此種境界的。 那么孔子君子人格的養成途徑為何? 君子理想人格不是與生俱來的,要靠后天努力習得,而修養和教育是培養理想人格的主要途徑。 一方面, 孔子強調教育即后天習染的重要作用,主張每個人都應接受教育的思想和實踐, 承認人人可通過教育提升自我; 另一方面, 孔子十分看重個人道德品質等修養, 認為它是從政的必要條件,而個人道德修養達到一定程度即為君子。 子張問孔子如何從政,孔子說“尊五美,屏四惡”,何謂 “五美”?子曰:“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。” 這五種美德是對從政者德行的要求, 是政治管理和行政事務的要點。 因此,修養和教育是相輔相成、缺一不可的,只有內外兼修,才是真正的君子人格養成之道。

        ( 一) 內轉功夫

               孔子對于君子的修養提出了三句話, 依次是“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”,這三句分別對應了儒家主張的“ 修身”“ 齊家”“ 治國平天下”。 就次序而言, 修身、修己是首要條件, 即個人道德品質等的修養。子曰:“不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。” 包括作為孔子思想體系核心的“仁”,其地位更能凸顯孔子對個人修養的重視。 那么,如何進行修身? 關鍵在于自己, 孔子說“ 君子求諸己,小人求諸人”。 詳細地說,內轉功夫的主要方法為篤志于道、重學慎思以及勤于內省。

        1.篤志于道

               想要樹立君子人格, 提高自身修養, 首先要確立追求良好道德修養的志向, 定下明確的目標, 然后才可以進行切實可行的實踐。 “ 有能一日用其力于仁矣乎? 我未見力不足者。” 孔子認為仁的境界是人人可達的, 只要先立志, 沒有因力量不足而不達的情況。他還說“我欲仁,斯仁至矣”,想要擁有 “仁”的品格,得“欲仁”,即產生對“仁”的渴求心理,而形成的“ 仁” 的自覺意識即立志是成為君子的首要步驟??鬃幼陨砭褪莻€典型的例子,“吾十有五而志于學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。” 孔子從幼年便立下了今后的志向,一生都致力于在這個方向上建立高尚的人格概念,如“ 君子”“ 圣人”。

        2.重學慎思

               《論語·季氏》寫到孔子承認有“生而知之者”,但是他實際上并未指出“ 生而知之者” 的例子,且坦言自己非生而知之者,知識是“ 求” 得的。 他長期從事教育工作, 重視后天學習, 自己也很好學。 《 論語》開篇即言“學而時習之”,不僅要“學”,還要反復練習、鞏固,這樣才能更好地掌握知識,他還形容自己“ 學而不厭,誨人不倦”。孔子提倡學思并重,思以學為基礎,“學而不思則罔,思而不學則殆。” 這表明學和思的地位同等重要,若要達到理想效果,應在學中思、思中學, 同時兼顧二者,缺一不可??鬃臃磳Σ凰伎嫉膶W習,“不憤不啟, 不悱不發。 舉一隅不以三隅反, 則不復也。” 學了要有所啟發,有新的體會,由已知的知識、經驗推及到未知的。 孔子重視思,但是思應該建立在學的基礎上,這樣才不會陷入空想。子曰:“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。” 由此可見,在一定程度上,學與思之間,孔子更偏重于學。

        3.勤于內省

               學習不僅指理論、知識層面的獲得, 還包括了進一步的踐行,而孔子提出的內省是實踐后的自我反思,旨在將道德內化為自我本質。 “ 吾日三省吾身,為人謀而不忠乎, 與朋友交而不信乎, 傳不習乎?”人是會犯錯的,因此要及時地進行自我省察,養成自我反思與批評的習慣, 犯錯不可怕, 及時改正就好。 “ 三人行, 必有我師焉: 擇其善者而從之, 其不善者而改之。” 揚長避短,擇善而從,是除了書本知識外的另一種提高個人修養的好方法,即有選擇地從周圍人身上學習有益的知識、經驗。

        ( 二) 外推之方

               培養君子人格僅做到篤志于道、重學慎思和勤于內省是遠遠不夠的, 高尚的道德修養、道德意識最后還需要落實為具體的行動, 只有身體力行, 才可以達到孔子的君子人格的境界。 學習是手段,成就君子才是目的,而行動是檢驗君子人格最直接的標準。

        1.躬行實踐

               在孔子看來, 學與行是并重的, 他特別強調行的重要性?!墩撜Z·學而》有“行有余力,則以學文”,在學與行的關系上, 孔子主張學與行并重之時, 更強調行。 孔子理想中的君子“ 敏于事而慎于言” “ 訥于言而敏于行”,他所謂的“好學”是以學而能行為主,貴在實行,并非是死讀書。儒家構建的修身、齊家、治國、平天下的君子修養路徑,以修己為基礎,最終目的是平天下,在實踐的過程中成就君子人格, 實現個人修養和社會理想。 學習僅能獲得道德知識,但還需通過親身實踐將其內化為自身的道德意識,成為落實于生活中的行為舉動,一以貫之,方可具備道德修養。


        2.推己及人

               “ 夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。 能近取譬,可謂仁之方矣。” 踐行“ 仁” 的人格修養要從點滴小事做起,真正的“ 仁” 就是在考慮自身處境或利益的同時,推己之欲,給人之欲,從而擴展出“ 己— 人—天下” 的模式, 廣泛愛人。 當子貢問孔子可否用一句話概括人生修養的道理時, 子曰“ 其恕乎! 己所不欲,勿施于人。”孔子所說之恕道即推己及人,換位思考,己之不欲,不強加于人。


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